COVID/19 Y TEOLOGÍA LITÚRGICA

COVID/19 Y TEOLOGÍA LITÚRGICA

Niceto Blázquez, O.P.

         1. La sorpresa del coronavirus

 

      El coronavirus o Covid-19, como es sabido, es un salteador biológico parasitario, que vive a costa de cualquier tejido u órgano vital de nuestro cuerpo, destruyéndolo. Cuando supimos que había nacido en China y tenía intención de pasearse como chulo de barrio por todo el mundo, en todas partes donde no había llegado de inmediato cundió el temor a que llegara. Pero pronto nos dimos cuenta de que se había saltado impunemente todas las fronteras y se había instalado ya en el cuerpo de millones de personas, que nos debatíamos entre la vida y la muerte por su culpa. Y el temor se transformó en miedo, que es ese estado de ánimo que se produce cuando el mal por venir ya no es sólo lejano y posible, sino que está metido en nuestro organismo como una serpiente venenosa en la cama o un ladrón armado en el Banco del FMI.

      Con el enemigo en el cuerpo, unas personas se han enfrentado al bicho con mucho miedo dando lugar a escenas de pánico, mientras que otras luchan con la esperanza de vencerlo, sacando conclusiones prácticas para la vida. Dejo a un lado la consideración de los posibles aspectos inhumanos del problema desde el punto de vista de la Bioética/Biotanasia, para centrarme en algunas reflexiones desde el punto de vista teológico y litúrgico.

      La Iglesia, como entidad social de grande alcance que es, teniendo en cuenta la naturaleza y peligros de la pandemia del Covid-19, ha aceptado las medidas de disciplina sanitaria universal con sus matices propios y toma medidas eficaces para que sean respetadas en la celebración de los servicios litúrgicos de su competencia. Desde que se detectaron los efectos mortíferos del Covid-19, tanto desde las Santa Sede como desde las Conferencias Episcopales en todo el mundo, fueron apareciendo medidas prácticas puntuales para atajar los efectos nocivos previsibles en todas sus actividades eclesiales. En las presentes páginas yo sólo tomaré en consideración algunos casos litúrgicos más significativos en el momento actual, convencido de que, sin el respeto de esas normas pastorales, resulta muy difícil entender que las celebraciones litúrgicas reflejen un índice satisfactorio de amor y caridad con los demás. Pero antes hay que contextuar el problema para mejor inteligencia de algunas sugerencias prácticas que se proponen al final de nuestro discurso.

       

 

      2. Paradojas de la vida y del Evangelio

 

      Uso el término paradoja para referirme a esas contradicciones aparentes en la forma de hablar y comportarnos muchas veces en nuestras relaciones con nosotros mismos y con los demás. Cabría pensar, por ejemplo, que una persona a la que se ha hecho grandes favores, corresponda a ellos con algún gesto de gratitud hacia el bienhechor. Sin embargo, y esta es la paradoja, no es infrecuente que las personas más agraciadas sean las más desagradecidas.             Hablando del Covid-19, las paradojas se han disparado de una forma dramática y alarmante. Fronteras territoriales que se conquistaron y defendieron mediante crueles guerras, pueden desaparecer del mapa político con el estornudo de un solo portador del virus. Una gota de saliva portadora del mismo puede bastar para mandar al fondo del mar a todos los contagiados de la marina militar y mercante. Se habla de la justicia y equidad social como de algo imprescindible para vivir en paz, pero hemos visto cómo el contagio se reparte indiscriminadamente entre ricos y pobres, entre viejos, jóvenes, guapos y feos, hombres y mujeres por igual. Los sistemas políticos que se creían todopoderosos aparejados con los ejércitos más hercúleos, pueden tambalearse y ser derrotados por un microscópico misil invisible llamado coronavirus.

      En circunstancias normales, los besos y lo abrazos entre buenos amigos y seres queridos, como padres e hijos, eran la forma más expresiva y gratificante de amor en los países mediterráneos. Con el virus en el cuerpo, en cambio, esos gestos se han convertido en un grave peligro de muerte. Con la aparición del Covid-19, el mundo entero quedó sumido en un profundo silencio como el mudo de nacimiento. Las plazas públicas y las grandes calles de las ciudades quedaron desiertas, todo el mundo con la cara tapada con la mascarilla, y no por vergüenza por su conducta, sino por miedo a la muerte. Antes del Covid-19 una persona con la cara tapada nos infundía miedo. Después del Covid-19, el miedo nos lo causa la persona que se acerca a nosotros con la cara descubierta sin mascarilla. Para poner orden y hacer justicia a los delincuentes callejeros, bastó la aparición del Covid-19, que asumió todos los poderes de la policía y tribunales de justicia de una manera imprevista, invisible y silenciosa.

      En los relatos del Evangelio llaman mucho la atención las paradojas del relato de las Bienaventuranzas. (Mt 5, 1-12. Lc 6, 20-26).

 

                                                Felices serán los pobres de espíritu,

                                                Pues de ellos es el reino de los cielos,

                                                Pero cuidado con no estar apegados,

                                                Con el egoísmo a vuestros dineros.

 

                                                Felices los que derraman lágrimas,

                                                Gimiendo y llorando machacados,

                                                En este valle tan solitario de la vida,

                                                Siendo tiranamente maltratados.

 

                                                Terminarán los tiranos de este mundo,

                                                Envejeciendo, muriendo y enterrados,

                                                En la tierra de sus grandes posesiones,

                                                Y por Dios serán juzgados sus pecados.

 

                                                Tened paciencia y mucha constancia,

                                                Porque llegará el gran día de justicia,

                                                Los tiranos serán todos ellos juzgados,

                                                Y vosotros seréis por Dios consolados.

 

                                                Felices los pobres y los desheredados,

                                                Sed vos realistas y muy esperanzados,

                                                Llegará para vosotros aquel buen día,

                                                Y con divinas tierras seréis pagados. 

 

                                                Felices con el hambre y sed de justicia,

                                                Ni por hambre ni sed seréis enterrados,

                                                Recibiréis pan de vida y agua cristalina,

                                                Pues seréis nutridos por Dios y saciados.

 

                                                Felices también los misericordiosos,

                                                Que tienen compasión y otorgan perdón,

                                                Sin arrogante altanería ni humillación, 

                                                Porque recibirán la misericordia de Dios.

 

                                                Y felices los que, con su limpio corazón,

                                                No ensucian su vida ni la de los demás,

                                                Porque sin pena y mucha más felicidad,

                                                Ellos sin dudarlo también a Dios verán.

                                               

                                                ¿Y qué decir de los que procuran la paz,

                                                la de sus conciencias y de los demás?

                                                Pues serán ellos llamados hijos de Dios.

                                                Para siempre y con toda la seguridad.

 

                                                Felices los que hayan sido perseguidos,

                                                Por mi causa de la justicia y de la paz,

                                                Porque de igual forma que los buenos,

                                                El reino de los cielos de ellos luego será.

 

                                                Y lo será cuando os insulten y persigan,

                                                Y digan mal contra ustedes falsamente,

                                                Por causa de Mí sin vergüenza ni pudor,

                                                Como hicieron a los profetas inocentes.

 

                                                Regocíjense y alégrense mucho ustedes,

                                                Pues la recompensa de vos en los cielos,

                                                Muy grande y colmada también ella será.

                                                Cuando llegue pronto la hora de la verdad,

                                               

                                                Pero ¡ay de vosotros los que sois ricos!,

                                                Pues habéis recibido vuestro consuelo,

                                                Y de vosotros los que ahora os regaláis,

                                                Porque lloraréis sin ayuda del pañuelo. 

 

      El apoyo de Jesús a los débiles y desvalidos de este mundo terrenal resulta a primera vista paradójico y desconcertante, pero no así cuando se tienen en cuenta las dos formas de entender la vida humana que son confrontadas en el discurso de Cristo. Según la primera, las riquezas acumuladas, la buena salud, el poder sobre los demás y el haber generado y parido muchos hijos y nietos, era interpretado en el mundo judío como recompensa de Dios y aprobación de la forma de comportarse de esos presuntos agraciados consigo mismos y con los demás. Esto parece ser así en los reinos de este mundo caduco y terrenal. Pero en el reino de los cielos, anunciado por Cristo, sólo será tenido en cuenta el amor a Dios y a nuestros semejantes de forma incondicional. Por eso les dice a los pobres y oprimidos de este mundo que no se preocupen, porque sus sufrimientos, la falta de salud y de hijos será compensada con creces y sin llanto desesperado allende la muerte, por toda la eternidad. Eso sí, con una condición indispensable: los oprimidos, explotados y maltratados por los ricos y poderosos de este mundo, no busquen excusas para odiar y maltratar ellos a sus opresores y explotadores, violando el sagrado mandato del amor a Dios por encima de todas las cosas y a sus prójimos de cualquier pueblo raza o nación, que se hayan comportado de forma injusta y perversa con ellos.

      Esto, que humanamente parece absurdo e imposible de llevar a cabo, para los que así aman a Dios y a sus prójimos como a sí mismos, resulta muy consolador y esperanzador en el valle de lágrimas de este mundo, mirando al otro mundo del más allá, descubierto con la muerte y resurrección de Cristo Nuestro Señor. Las paradojas de este jaez se encuentran por doquier en las parábolas de Cristo, pero baste para nuestro propósito ahora con recordar las paradojas del Sermón de la Montaña, sin olvidar la gran paradoja de su pasión y muerte sin otro delito cometido que el de haber sido Él bueno y comprensivo con todos, justos y pecadores. La paradoja se consumó con la derrota de la muerte con su resurrección.

 

     3. Palabras del Papa Francisco

 

      En cualquier caso, esta situación paradójica se ha convertido también en un kairos o momento propicio que hemos de aprovechar para discernir entre lo que realmente es esencial y necesario en la vida y lo que es un puro acaecer o accidente transitorio, inútil y efímero. En este contexto descubrimos que un médico o una enfermera son mucho más importantes que los equipos deportivos, y los hospitales más necesarios que las armas de guerra. El encerrarse en casa es mejor que andar libremente por la calle y el llevar la mascarilla es más seguro que ir con la verdad por delante a cara descubierta. El virus nos enseña que el hablar a voces, no sólo molesta a los oídos, sino que puede ser una forma inconsciente de disparar flechas envenenadas con minúsculas gotas de saliva. Antes del virus estábamos atareados y afanados con cosas insustanciales, distraídos y atolondrados, sin pararnos a reflexionar sobre lo que es esencial y permanente en la vida y lo que es accidental, innecesario y caduco.

      El virus nos ha hecho reconocer que nuestra pirámide de valores estaba invertida. Que la vida siempre fue primero que todo lo demás, y que las otras cosas solo eran meros accesorios.

      El Covi19 nos enseña a desearle el bien al vecino en lugar de ser objeto de nuestra envidia por sus éxitos en la vida.  Necesitamos que se mantenga seguro y que no se enferme, que viva mucho y que sea feliz. La paranoia de desinfectantes nos ha hecho conscientes de que, si yo tengo agua y el de más allá no, mi vida está en riesgo. La solidaridad se tiñe ahora de miedo y corremos el riesgo de perdernos en el aislamiento más solitario. En este contexto me parece oportuno reproducir unas palabras del Papa Francisco como prólogo a un libro coordinado por el cardenal Walter Kasper.

      “La crisis del coronavirus nos ha sorprendido a todos, como una tormenta que descarga de repente, cambiando súbitamente a nivel mundial nuestra vida personal, familiar, laboral

y pública. Muchos han tenido que lamentar la muerte de familiares y amigos queridos. Muchas personas han caído en dificultades económicas, otras han perdido su puesto de trabajo. En muchos países fue ya imposible celebrar comunitariamente la eucaristía en público ni siquiera en Pascua, la fiesta mayor de la cristiandad, para obtener fuerza y consuelo de los sacramentos.

      Esta dramática situación ha puesto en clara evidencia la vulnerabilidad, caducidad y contingencia que nos caracterizan como humanos, cuestionando muchas certezas que cimentaban nuestros planes y proyectos en la vida cotidiana. La pandemia nos plantea interrogantes de fondo, concernientes a la felicidad de nuestra vida y al amparo de nuestra fe cristiana.

      La crisis es una señal de alarma, que nos hace considerar con detenimiento dónde se hallan las raíces más hondas que nos sostienen en medio de la tormenta. Nos recuerda que hemos olvidado y postergado algunas cosas importantes de la vida y hace que nos preguntemos qué es realmente importante y necesario y qué tiene solo importancia menor o incluso meramente superficial. Es un tiempo de prueba y de decisión para reorientar de nuevo nuestra vida hacia Dios como apoyo y meta nuestra; nos ha mostrado que, especialmente en situaciones de emergencia, dependemos de la solidaridad de los otros; y nos invita a poner nuestra vida al servicio de los demás de un modo nuevo. Debe concienciarnos de la injusticia global y despertarnos para escuchar el clamor de los pobres y de nuestro planeta, gravemente enfermo.

      En medio de la crisis hemos celebrado la Pascua, escuchando el mensaje pascual de la victoria de la vida sobre la muerte. Ese mensaje nos dice que, como cristianos, no debemos dejarnos paralizar por la pandemia. La Pascua nos proporciona esperanza, confianza y ánimo, y nos fortalece en la solidaridad; nos habla de superar las rivalidades del pasado y de reconocernos, más allá de toda frontera, como miembros de una misma gran familia, donde unos llevan la carga de los otros. El peligro de contagio a causa de un virus tiene que enseñarnos otro modo de contagio: el contagio del amor, que se transmite de corazón a corazón. Estoy agradecido por tantas muestras de altruismo espontáneo y de dedicación heroica por parte de cuidadores, médicos y sacerdotes. En estas semanas hemos sentido la fuerza que procede de la fe.

      La primera fase de la crisis del coronavirus, en que no pudo tener lugar ninguna celebración pública de la eucaristía, fue para muchos cristianos un tiempo de doloroso ayuno eucarístico. Muchos percibieron la presencia del Señor donde dos o tres se reunían en su nombre. La transmisión televisiva de la celebración eucarística fue una ayuda de emergencia que muchos agradecieron. Pero la transmisión virtual no puede sustituir a la presencia real del Señor en la celebración de la eucaristía. Por eso me alegro de que podamos retornar de nuevo a la vida litúrgica normal. La presencia del Señor resucitado en su palabra y en la celebración de la eucaristía nos dará la fuerza que necesitamos para solucionar los difíciles problemas que nos llegan tras la crisis del coronavirus.

      Deseo y espero que las consideraciones teológicas y los testimonios ofrecidos en el presente libro, Dios en la pandemia, estimulen a la reflexión y susciten de nuevo en muchos la esperanza y la solidaridad. Igual que a los dos discípulos que iban de camino a Emaús, también en el futuro va a acompañarnos el Señor con su palabra y al partir el pan eucarístico. Y nos dirá: «¡No tengáis miedo! Yo he vencido a la muerte».

      El tema de las pandemias a lo largo de los siglos en Europa está muy estudiado en la historia de la medicina y otros estudios humanísticos. Por ello sólo voy a espigar aquí algunos datos muy puntuales para arribar a unas conclusiones prácticas de tipo pastoral con motivo del Covid-19, o pandemia actual del coronavirus[1].

 

     4. Precedentes históricos

 

                    1) La peste de Atenas

 

      Las pestes siempre pillan de sorpresa como la muerte que acaece cada día al ritmo de las manillas del reloj. El término pandemia (de pandemos en griego) significa el pueblo entero y ya en la antigüedad clásica se acuñó el término epidemia para significar la propagación de una determinada enfermedad contagiosa en un país determinado. O también para fijar el diagnóstico de la misma como contagiosa.

      En este contexto semiótico y social, la epidemia por excelencia históricamente reseñada en Europa fue la famosa peste de Atenas allá por los años 430/429 antes de Cristo, que se produjo pocos días después de la invasión militar de Atenas por Esparta y sus aliados. Como es sabido, el historiador griego Tucídides dedicó una obra a la guerra entre Atenas y Esparta por la dominación de Grecia: Historias, o La guerra del Peloponeso. En esta obra explica los verdaderos motivos políticos de dicha guerra y describe las consecuencias devastadoras debidas a la peste, que se desató tan pronto comenzó la invasión armada. Solamente la peste se llevó por delante más de un tercio de la población ateniense. Tucídides, de acuerdo con la versión de un testigo contemporáneo, refiere que la peste devastó su generación y su patria debido en buena parte a las malas condiciones sanitarias dentro de la ciudad. A los propios habitantes atenienses se sumaron los refugiados de las regiones circundantes de Atenas, ya que «Anteriormente varios países de la región de Lemnos y en otros lugares ya habían sido alcanzados, dicen, por el mismo mal, pero no se conservaba en ninguna parte el recuerdo de una epidemia tan violenta y tan mortífera como ésta.

      Los médicos se enfrentaron por primera vez a una enfermedad que no conocían y se sentían impotentes para hacer nada contra ella. Entre ellos mismos la mortandad fue más elevada, ya que tenían contactos más frecuentes con los enfermos. Todas las formas de acción humana eran ineficaces. La situación sanitaria se agravó luego con el hacinamiento de los refugiados, pues no había lugar para acogerlos y tenían que intentar sobrevivir en campamentos, soportando allí las inclemencias de frío y calor en una atmósfera irrespirable. Pensemos además en las condiciones higiénicas. Los muertos y los moribundos yacían sin orden ni concierto. La peste significó un antes y un después en la historia de Grecia.

      Frente a estos hechos tan terribles, Tucídides relata que, al comienzo de la crisis, los atenienses pedían ayuda a los dioses en los santuarios de la ciudad, pero, al ver que la progresión de la epidemia no remitía, sino que iba en aumento, dejaron de frecuentar los templos paganos y optaron desesperadamente por ignorar las leyes divinas y humanas.

      Lucrecio Caro (99-55 antes de Cristo), termina su poema De rerum natura refiriéndose a la peste de Atenas, presentándola como una plaga de la humanidad, causada por la naturaleza. Desde su posición ideológica materialista, describe poéticamente el horror de la pandemia ateniense con una descripción patética de las víctimas yacentes en las calles de Atenas. Pero no se queda ahí, sino que amplifica la situación lo más que puede agregando los detalles mortíferos más crudos que suelen acompañar a las catástrofes naturales y humanas. Es interesante destacar su interés en encontrar una explicación científica de las epidemias mediante la contaminación del aire y de la tierra, y el modo de producirse el contagio del agua, de las cosechas y de los seres humanos con sus atroces consecuencias.[2]

 

      2) La peste en tiempo del emperador Justiniano 483-565

 

      Ahora damos un salto histórico hasta el siglo VI después de cristo. Las enfermedades nuevas surgían como hongos, atravesaban las fronteras y se convertían en pandemias en menos de lo que canta un gallo, cambiando el destino de los lugares y las personas que se veían afectadas por ellas. En relación con la epidemia desatada en el imperio de Justiniano, en la segunda mitad del siglo VI, cabe destacar aquí para nuestro propósito los datos informativos siguientes.

      Los cadáveres subían como la espuma y el emperador consideró como de urgencia mayor la retirada de los mismos que habían sido depositados en fosas comunes, para depositarlos en tumbas privadas. Pero las cosas iban a más y empezaron a excavar fosas en todos los lugares disponibles. Con la histeria colectiva que se había desatado, se llenaron de cadáveres las torres de las murallas, desde donde los lanzaban a los acantilados para que la marea los arrastrara. Por otra parte, cuando el viento soplaba, el hedor contaminaba la atmósfera y el aire resultaba insoportable. Se dice que la vía Mese de Constantinopla tenía 25 metros de ancho y era muy comercial, por lo que estaba habitualmente abarrotada de gente. Con la llegada de la peste, se quedó desierta con todas las tiendas cerradas y plagada de cadáveres que se pudrían bajo el tórrido sol estival.

       Mientras unos, como Procopio, se limitaron a narrar estos acontecimientos, otros, en cambio, realizaron lecturas espirituales y apocalípticas, considerando la peste como una enfermedad diabólica, que operaba como un acto de venganza de Dios, enfurecido por los pecados de la población. Como dijimos antes, la peste ateniense terminó dando al traste con el recurso a los dioses y las leyes humanas y divinas. Pues bien, durante la peste de la época de Justiniano, se reactivaron las creencias religiosas paganas, por aquello de que venga el milagro, aunque sea del diabl0. La peste no solo conllevaba la muerte segura, sino que generaba al mismo tiempo pánico e histeria colectiva.

      Hablando de lo que ocurrió en su ciudad natal, Amida, en Siria, Juan de Éfeso dice que la gente cruzaba las calles cacareando como gallinas y ladrando como perros. Los niños merodeaban entre las tumbas, gritando y mordiéndose unos a otros, al tiempo que proferían profundos gemidos que sonaban como trompetas, sin ser capaces de recordar ya el camino de vuelta a sus casas, donde lo más probable era que no encontraran a nadie. Los más piadosos, perdida toda esperanza de sobrevivir, se refugiaban en las iglesias, donde morían exhaustos por la enfermedad convencidos de que sólo la intervención milagrosa de los Apóstoles podía salvar la ciudad de aquella calamidad.

      Por otra parte, el número de muertos terminó superando al de los vivos en edad de trabajar. La falta de mano de obra y la miseria económica obligó al Emperador a promulgar una ley fijando los derechos y deberes de los herederos de quienes morían sin testamento, y en lo que respecta a la regulación de las deudas contraídas. Los banqueros y prestamistas supervivientes suspiraron aliviados. Pero los movimientos militares de un sitio para otro de Constantinopla a las periferias del Imperio, fueron un vehículo permanente de transmisión de la terrible peste, que se extendió por todo el Imperio y, como consecuencia, los puertos marítimos y fluviales se convirtieron en los puntos más calientes del contagio. Pero la peste pasó también su factura a los militares. Las tropas se vieron diezmadas por la enfermedad y en pocos años el Imperio oriental de Justiniano se vino abajo perdiendo prácticamente todos los territorios antes conquistados por el ejército.

      Por lo que actualmente alcanzamos a saber con seguridad, la peste fue perdiendo fuerza en Constantinopla y en el otoño de 542 dio por terminada su mortífera intervención en la capital del Imperio.  Como saldo final se calcula que la ciudad había perdido casi el cuarenta por ciento de su población y durante los dos años siguientes la enfermedad acabó con la vida de cuatro millones de personas en todo el Imperio. Durante los siglos siguientes, la peste, como la guerra, volvió en oleadas generacionales con menor violencia, pero no se ausentó del todo. El último brote se desató en Nápoles, en el 767. Desde esta fecha hasta el siglo XIV desapareció la peste, pero, como los volcanes y los terremotos, reapareció en 1347 con más fuerza destructiva y mortífera que nunca. Veamos cómo y de qué manera.[3]

                   

      3) La peste negra medieval

 

      Peste, del latín peius, significa la enfermedad peor de todas. De ahí que este término llegara a utilizarse para significar muchos tipos de epidemias como el tifus, la disentería y el cólera. Y se la llamó negra en referencia a que causaba gangrena en los dedos de las manos y de los pies, quedando ellos totalmente ennegrecidos. Según un cronista suizo, las campanas dejaron de sonar y nadie lloraba. ¿Para qué llorar? Lo único que se podía hacer era esperar a la muerte o mirar fijamente al vacío, unos desgranando el rosario, y otros, dejándose llevar por vicios peores. Muchos estaban convencidos de que había llegado el fin del mundo.

      No había médicos disponibles por la simple razón de que morían como los demás, y los pocos que quedaban exigían que se les pagaran precios desmesurados antes de entrar en las casas de los enfermos. Los que terminaban entrando, tomaban el pulso al enfermo mirando hacia atrás y a larga distancia observaban la orina con odoríferos en la nariz.

      Los expertos dan por bastante cierto que la peste negra tuvo su origen en Asia Central hacia el año 1.300, y que llegó al continente europeo por la Ruta de la Seda a través la península de Crimea. Los primeros casos de epidemia fueron detectados en Sicilia y en poco tiempo la peste se trasmitió a Francia y España, debido a las guerras existentes por aquella época entre estos dos países, y todo el continente europeo terminó infectado.

      ¡De la peste, el hambre y la guerra, líbranos, Señor! Esta invocación religiosa resonó en todo el occidente cristiano y refleja la situación caótica creada en el siglo XIV con la sinergia de las continuas guerras, seguidas de las sequías del campo, falta de bienes indispensables para vivir y, como resultado natural, la proliferación de epidemias. Los expertos calculan que solo la peste negra del siglo XIV se llevó por delante, hablando en números redondos, alrededor de 20 millones de personas, un tercio de la población europea por aquellas calendas.

      Se cuenta de un cura de Cahors en Francia, que confesó no haber visto otra cosa en toda su vida en su tierra diocesana que guerras. En el mismo sentido un responsable del orden público en Alemania declaraba que por el año 1411, en su circunscripción administrativa no había más que destrucciones diarias, saqueos e incendios por causa de las guerras. Y como postre, la hambruna como pan y agua de cada día.

      Al comienzo del siglo XIV, cuentan también los expertos, se juntó el hambre con las ganas de comer. Debido todo ello a las pertinaces sequías de agua, el descenso de las temperaturas ambientales y la densa humedad. Por otra parte, los soldados implicados oficialmente en la guerra eran impulsados al saqueo, asesinato, robo y violaciones, depredando y arrasando la vida de las ciudades por donde pasaban. Una forma de autodefensa contra estas atrocidades consistía en pagar por adelantado al enemigo para evitar males mayores. Pero esta táctica agravaba más aún la situación con la falta de lo más indispensable para vivir y el aumento de precios de los pocos y malos productos alimenticios disponibles. Así estando las cosas, los pobres se morían lógicamente de hambre por causa de la peste o por envenenamiento. Tampoco los animales corrieron mejor suerte. Los perros famélicos, por ejemplo, mordían a las personas buscando alimento, con lo cual se enrabió aún más la propagación de la peste. 

      Las crónicas que actualmente se conocen sobre la peste negra europea son realmente espeluznantes: guerras, hambre, y la peste siempre como postre. Se estima que, desde el comienzo del contagio hasta su relativa desaparición, sólo en Europa murió entre el 30 y 60 por ciento de la población, sin olvidar a otros 40 a 60 millones de víctimas en África y Asia.          En el siglo XVII la peste volvió de nuevo en Italia y Reino Unido, con sus paseos por toda Europa, lo que supuso por aquellas calendas la pérdida de la vida de nada menos que otro 25/% de la población europea. En el siglo XIX, como consecuencia de los movimientos militares rusos y la movilidad comercial, el cólera hizo sus incursiones correspondientes, cuyo balance final aproximado ha sido fijado entre 23.000 y 250.000 personas muertas en toda Europa.

      Desde el punto de vista religioso, cristianos, judíos y musulmanes expresaron sus puntos de vista respectivos sobre el significado de la peste negra. Los musulmanes aceptaron sin mayor dificultad que la muerte a causa de la epidemia era la recompensa generosa de Alá, que facilitaba así el ir así derechos al paraíso pronosticado en el Corán. Entre los cristianos prevaleció la convicción de que se trataba de un castigo de Dios, debido al cosmopolitismo de algunas ciudades, a la corrupción de costumbres y pecados de cada día. Como reflejo de esta mentalidad rigorista e intransigente, surgió el movimiento de los flagelantes, los cuales vagaban en grupos dándose latigazos y alegando que actuaban inspirados por Dios. Por lo que se refiere a los judíos, cabe destacar dos circunstancias muy graves. Por una parte, en el judaísmo bíblico se insistía en que la salud, las riquezas y el bienestar era un premio de Dios, y las desgracias y desventuras, la respuesta punitiva por parte de Dios por no haber cumplido sus mandamientos. Pero la peste negra contra los judíos se ennegreció mucho más por lo siguiente.

      Sobre los judíos se empezó a correr por toda Europa en el verano de 1348 la calumnia de que habían envenenado los pozos de agua y las fuentes. Con lo cual se azuzó la ira popular, autorizando a la población a cometer toda suerte de brutalidades y vejaciones contra ellos. El Papa se vio obligado a terciar destacando que la causa de la peste, podía ser divina o natural, pero no humanamente provocada por nadie. Dejemos ya la peste negra y vengamos a la gripe española del siglo XX.[4]

 

     4) La gripe española de 1918-1919

      Innecesario recordar que el trasfondo de esta epidemia fue la primera guerra mundial. Todo parece indicar que su origen estuvo en Estados Unidos, pero prendió en España como la cerilla en un rastrojo, y de ahí su calificativo de española. Pero ojo al parche.

      Según Sandra Pulido, en Gaceta Médica, enero de 2018, los primeros en informar sobre la peste que estaba matando a la población española, fueron los periódicos españoles. En el resto de Europa y en el ámbito de los países aliados, censuraron toda información sobre esta desgracia para no desmoralizar a las tropas ni mostrar debilidad ante el enemigo. Con lo cual, sólo se convirtió en noticia en los países neutrales. En un primer momento los medios de comunicación españoles intentaron darle un nombre extranjero a la calamidad como ‘El soldado de Nápoles’ o ‘La enfermedad de moda’. Pero a raíz de una información del corresponsal del The Times en Madrid, el termino de ‘La Gripe Española’ se extendió por el resto del mundo hasta nuestros días a partir del verano de 1918.

      Según los cálculos más actualizados, la denominada gripe española se llevó por delante, entre 1918 y 1920, a más de 40 millones de personas en todo el mundo, siendo considerada como la más devastadora de la historia. Algunos investigadores sostienen que empezó en Francia en 1916 o en China en 1917. Pero son muchos los estudios que sitúan los primeros casos en la base militar de Fort Riley (EE.UU.) el 4 de marzo de 1918. Sólo en España fueron infectadas 8 millones de personas y murieron 300.000, entre las cuales se encontraba mucha gente joven.[5]

 

     5. Las 10 plagas de Egipto

 

          Hablando de pestes y pandemias en Europa, resulta casi obligado recordar las famosas plagas bíblicas de Egipto, descritas en el libro del Éxodo, que se calcula fue escrito entre los años 1450 y 1410 antes de Cristo. Para entender correctamente estos apocalípticos relatos hay que tener en cuenta el género literario midrásico, del cual se servían frecuentemente los hagiógrafos veterotestamentarios para contar la historia religiosa de Israel, coloreándola imaginariamente para deleitar piadosamente al lector, y en este estilo literario juega un papel muy importante el recurso a expresiones hiperbólicas. La pretensión, por tanto, de aquellos que pretenden negar la existencia de tales plagas, porque les resulta muy difícil de explicar científicamente, es una simpleza y denota falta de sentido común. Los que conocen bien el percal, reconocen que no se trata de hechos puramente naturales, pero tampoco dejan de serlo y están en línea con fenómenos naturales más o menos frecuentes en el país de Egipto y no sólo en Egipto.

           Otra observación importante es sobre el contexto humano y social en que tales plagas fueron descritas. Como trasfondo están la hambruna y el trato esclavizante que los judíos recibieron de las autoridades faraónicas en aquellos lejanos tiempos en Egipto. La hambruna y la peste han sido siempre y en todas partes el postre de las guerras y de las esclavitudes. Y sin más preámbulos, pasamos al recuento de las famosas diez plagas de Egipto. Luego añadiremos algunas reflexiones más.

      Plaga 1ª. Conversión del agua en sangre ((Éxodo 7,14-24).

      El agua se tornó roja y comenzó a expeler hedor, ya que se había convertido en sangre, por lo que no era posible beber de su cauce, y causó la muerte de las especies que vivían allí. La plaga afectó a todas las fuentes hídricas del país, incluyendo los depósitos donde los egipcios almacenaban el agua. Los ciudadanos ​tuvieron que cavar pozos para extraer agua subterránea. Este desastre ecológico habría durado una semana. ​

     Plaga 2ª.  Invasión de ranas ((Éxodo 8,1-15).

      Al cabo de siete días de la primera plaga, el Faraón no dio su brazo a torcer y ante la negativa a dejar libres a los judíos, Aarón se fue al río, se encomendó a Dios, extendió su cayado y empezaron a salir del agua ranas, que eran animales comunes en esas zonas. Moisés habría advertido al Faraón sobre lo que caería sobre su cabeza si seguía impidiendo la libertad de Israel: El río expulsaría ranas, y los anfibios invadirían las casas, los aposentos del palacio, y afectarían a todo el país sin distinción de ricos ni pobres. Los hechiceros hicieron su agosto con esta amenaza. Las ranas se enseñorearon de todo país y el faraón habría implorado a Moisés y Aarón que intercedieran por él y sus ciudadanos ante Dios.  Cuando se consumó la oración, Yavhé habría mandado matar sólo a las ranas que no estaban en el río, dejando indemnes a las que se encontraban dentro del mismo. Las ranas muertas fueron recogidas y amontonadas, lo que dio lugar a una pestilencia ambiental insoportable. No se dice nada si hubo víctimas humanas. Lo que sí se nos dice es que el faraón dio marcha atrás y se negó a conceder las demandas de libertad a los judíos.

      Plaga 3ª. Los piojos (Éxodo 8,16-19)

      Al haber traicionado el faraón su promesa, Aarón golpeó el polvo del suelo y todo el polvo de la región se convirtió en piojos, los cuales atacaron a todo el país, a animales y personas por igual. Los hechiceros reales afirmaron que eso era obra de un dios con poder, o sea, verdadero, a pesar de lo cual el faraón siguió en sus trece y se negó una vez más a dejar libres a los hebreos.

      Plaga 4ª. Las moscas (Éxodo 8,20-32)

      Moisés exigió al faraón la liberación del pueblo hebreo para hacer sacrificios a Dios, pero sin resultado. En consecuencia, bastó que Moisés levantara en alto su vara para que una nube de moscas invadiera el país. Pero los insectos no tocaron la región de Gosén, donde vivían los hebreos. Una vez que las moscas invadieron todo el país, el faraón respondió afirmativamente a la solicitud de Moisés, pero exigió que los sacrificios se realizaran en tierra egipcia y se repite la misma canción. El faraón pide a Moisés eliminar esta plaga y promete la libertad de los Israelitas. La plaga desapareció y el faraón rehusó mantener su promesa.

      Plaga 5ª. Peste del ganado (Éxodo 9,1-7). La respuesta al último rechazo por parte del faraón, fue una terrible peste que exterminó al ganado egipcio: caballos, burros, camellos, vacas, ovejas y cabras, dejando ilesa una vez más la ganadería israelita. De nuevo, el faraón no quería liberar a los esclavos y se repite el cuento de nunca acabar, con cuatro plagas más.

      Plaga 6ª. Las úlceras (Éxodo 9,8-12). Dios les dijo a Moisés y a Aarón que cada uno tomase dos puñados de hollín de un horno y Moisés lo dispersó en el cielo en presencia del faraón. El hollín provocó úlceras en el pueblo y el ganado egipcio y hasta los hechiceros egipcios resultaron afectados y murieron en Egipto. Pero como en otros casos, ninguna de las plagas habría afectado a los hebreos. Se dice que la enfermedad cutánea en cuestión debió ser lo que actualmente denominamos úlcera o sarpullido.

      Plaga 7ª. Lluvia de fuego y granizo ((Éxodo 9,13-35)

      La séptima plaga fue una destructiva tormenta. Bastó que Moisés levantara la vara hacia el cielo, para que al tiro se desatara la tormenta, como una ducha violenta de granizo mezclada con fuego. La tormenta habría dañado gravemente los huertos y cultivos egipcios, así como a las personas y al ganado. Todo Egipto habría sido afectado por la tormenta, con una excepción, la tierra de Gosén. Y otra vez pide el faraón a Moisés que elimine esta plaga con la promesa de permitir a los israelitas adorar a Dios en el desierto, reconociendo que ha pecado y que Dios es justo. La lluvia se detuvo tan pronto como Moisés comenzó a orar a Dios, cesó la tormenta, y el faraón volvió de nuevo a las andadas endureciendo su corazón y negándose a mantener su promesa.

      Plaga 8ª. Langostas y saltamontes (Éxodo 10,1-20)

      Por más que Moisés informó a tiempo al faraón de la inminente plaga de langostas, y sus funcionarios presionaron sobré él para que permitiera que los israelitas quedaran libres, ya que, de lo contrario, iban a sufrir los efectos devastadores de una plaga de langostas, el faraón no dio su brazo a torcer. Una solución de compromiso podría ser esta: los hombres serían autorizados a marcharse, mientras que las mujeres, niños y ganado se quedarían en Egipto. Pero ni por esas. Moisés levantó su mágica vara sobre Egipto y recogió un viento del este que se mantuvo hasta el día siguiente, trayendo un enjambre de langostas. La nube cubrió el cielo, arrojó sombras sobre Egipto y consumió el resto de los cultivos egipcios, acabando con todos los árboles y plantas. El faraón volvió a pedirle a Moisés que eliminase la plaga y se comprometió a permitir que todos los israelitas pudiesen adorar a Dios en el desierto. La plaga desapareció, pero de nuevo no permitió a los israelitas salir de Egipto.

      Plaga 9ª. Tinieblas (Éxodo 10,21-29)

      Ahora Dios le habría dicho a Moisés que, en lugar de la vara, estirase sus manos al cielo, y tan pronto lo hizo, en todo Egipto se habría producido un apagón de luz natural, la única posible, ya que estaban a miles de años todavía del descubrimiento de la luz eléctrica que nosotros conocemos. Era una oscuridad que cualquier egipcio podía sentirla físicamente. Sólo duró tres días, pero en las casas de los judíos no dejó de lucir en ningún momento la luz del sol. El faraón promete dejar salir de Egipto a todos los israelitas si aquellas densas tinieblas eran retiradas de su tierra, pero exigiendo que dejaran allí sus vacas y sus ovejas. Moisés se plantó y dijo que no la vendía, que era de su abuela, replicando al faraón que él mismo terminaría pronto ofreciendo animales para ser sacrificados como se hacía en el templo. El faraón, indignado, amenazó con ejecutar a Moisés si volvía a aparecer ante él con esas inflas. Esta novena plaga resulta especialmente significativa. Se trataba de un ataque directo al faraón, ya que Ra era el dios egipcio del Sol, y la plaga de oscuridad demostraba que el Dios de Moisés era mucho más poderoso que el del faraón.

      Plaga 10ª. Muerte de los primogénitos de Egipto (Éxodo 11,1-10; 12,29-36)

      Según el relato bíblico, Dios habría ordenado a los hebreos marcar sus puertas con la sangre de un cordero, ya que de esta forma no entraría el ángel de la muerte en sus casas para matar a sus primogénitos. Primero, el ángel de la muerte fue al pueblo de Gosén para empezar su faena, pero no actuó, gracias a la sangre del cordero puesta en los umbrales de las puertas. Continuó su avance por Egipto y como no encontró ninguna puerta marcada con la sangre de cordero, mató a los primogénitos egipcios, incluido hijo del faraón. La plaga convenció finalmente al faraón para liberar a los hebreos. Después se arrepintió y fue en su busca, pero fue atajado por los muros de agua marina que volvieron a su estado natural por orden de Moisés, y el gobernante del faraón y sus huestes murieron todos en el Mar Rojo.

      Con la pandemia del Covid-19 de fondo, y la típica mentalidad judía sobre la forma de interpretar las calamidades humanas como castigo de Dios, por la infidelidad al pacto de alianza consensuado con su pueblo preferido de Israel, cabe añadir las siguientes reflexiones sobre las denominadas plagas de Egipto descritas en el libro del Éxodo, después de miles de años transcurridos desde su primera redacción.

      Como decíamos antes, el género literario del relato en cuestión es básicamente un midrás con tendencia del hagiógrafo a usar a sus anchas de la hipérbole, siguiendo rigurosamente un esquema preestablecido en la redacción. Siempre se repiten las mismas escenas de diálogo entre Moisés, Dios y el faraón, con promesas de liberación del pueblo de Israel y traiciones castigadas con una nueva plaga, de una manera progresiva y dramática, hasta que se tensan las relaciones entre Moisés y el faraón. Por una parte, el faraón amenaza de muerte a Moisés y, por otra, los israelitas salen de Egipto liberados de la esclavitud y las tropas del faraón perecen milagrosamente en el mar rojo.

      En todo el relato se aprecia desde el principio la intención del hagiógrafo de destacar a más no poder el gran poder y protagonismo de Dios en la historia del pueblo de Israel. Pero esto no significa, como algunos científicos, cortos de experiencia personal y de inteligencia han pensado, haciéndonos tragar el sapo de que las pandemias y plagas mencionadas en el relato bíblico no existieron, por la simple razón de que no pueden demostrar científicamente su existencia. Las guerras, la hambruna y las pestes como postre, han existido siempre y siguen existiendo en cualquier parte del mundo terráqueo, y cabe pensar, con un poco de experiencia de la vida y sentido común, que hace tres mil años Egipto no fue una excepción. Por lo demás, no hay que echar en olvido los terremotos, volcanes, tifones y toda suerte de catástrofes naturales, de las que encontramos un eco inconfundible en los salmos 17 y 104.

      Las plagas de ranas, moscas, mosquitos, saltamontes y otras alimañas, sin olvidar a las chicharras, los perros rabiosos y los “bichos de las patatas”, han sido y siguen siendo frecuentes en el mundo conocido desde hace veinte siglos en los cinco continentes. Sobre la oscuridad del sol y la que sorprende a los conductores de coches, basta darse un paseo en autobús por el desierto de Zapala en Argentina o por ciertas zonas de Venezuela. Con el polvo se oscurece el sol y con la sangre de los insectos y volátiles que se estrellan contra los cristales del automóvil, nuestros ojos quedan inutilizados para ver.  

      Pero ante estas y otras situaciones calamitosas ¿cómo reaccionaba la flor y nata profética del pueblo elegido? Esta es la cuestión que nos atañe a todos a la altura del siglo XXI cuando, además de las plagas y epidemias políticas e ideológicas, nos sale al paso por asalto invisible el Covid-21. En el contexto bíblico está claro que Dios es la única piedra segura de nuestro refugio y el motor infalible de nuestra esperanza. Sólo un botón de muestra del viejo y nuevo testamento respectivamente.

 

 

     6. Azarías en el horno

 

      Nos remontamos al profeta Daniel. Pero no me interesa entrar aquí en detalles históricos sobre el autor y composición de este profético y complicado libro bíblico. Sólo me interesa destacar su significado teológico en relación con la forma de afrontar pastoralmente el problema que tenemos planteado con el Covid-19 en nuestras calendas del siglo XXI.

      La oración de Azarías (Dn 3, 24-45) gira en torno a la tragedia del pueblo de Israel, castigado por Dios con el exilio en Egipto. El relator del texto, sea quien fuere él, pone en boca de Azarías una confesión del pueblo por sus pecados, para terminar con el cántico de alabanza a Dios de los tres jóvenes en el horno (Dn 3, 51-90).

      “Señor, hemos sido empequeñecidos más que todas las naciones y estamos hoy humillados en toda la tierra a causa de nuestros pecados. Al presente no tenemos príncipes, ni profeta, ni jefe, ni holocausto, ni sacrificio, ni ofrenda e incienso, ni lugar en qué ofrecer las primicias delante de ti y hallar misericordia. Pero con el corazón contrito y el espíritu humillado, hallemos acogida. Como los holocaustos de los corderos y los toros, como las miríadas de los gruesos corderos, así será hoy nuestro sacrificio delante de ti, a fin de aplacar tu rostro, pues no serán confundidos los que en ti esperan. Ahora nosotros de todo corazón te seguimos y te tememos y buscaos tu rostro. No nos confundas, antes obra con nosotros según tu bondad y según la grandeza de tu misericordia”. (Dn 3,37-42).

      Y después, el apoteósico canto de alabanza y gloria a Dios por todo lo habido y por haber en este mundo, para terminar con estas palabras: “Bendecid, santos y humildes de corazón, al Señor, cantadle y ensalzadle por los siglos… Dad gracias al Señor porque es bueno, porque es eterna su misericordia”. (Dn 3, 87-89).

      Llama gratamente la atención, la forma de consolar al pueblo elegido reconociendo que los complicados y extraños ritos del Templo, considerados esenciales en Jerusalén antes del exilio y esclavitud en Egipto, en realidad no eran tan esenciales y se podía vivir sin ellos. La nueva triste vida en Egipto, ayudó a los justos y buenos de corazón a entender, que aquellos solemnes ritos del Templo podían perfectamente ser reemplazados por un corazón contrito y esperanzado en la bondad y misericordia infinita de Dios. Baste de momento destacar este apunte pastoral. Volveremos sobre ello al hablar del sacramento de la confesión en tiempo de pandemia.

      Pero sin olvidar el eco del salmo 51, como paradigma de confesión de los pecados y súplica del perdón: “Abre tú, Señor, mis labios y cantará mi boca tus alabanzas. Porque no es sacrificio lo que tú quieres; si te ofreciere un holocausto, no lo aceptarías. El sacrificio grato a Dios es un corazón contrito y humillado” (Ps 51,17-21).

      Dios ama a todos los corazones enteros en su afecto, pero ama y tiene clemencia de un corazón contrito más que todos los sacrificios rituales del Templo juntos. Sin templo, ritos, holocaustos y sacrificios de animales se puede vivir. Nada de todo eso es imprescindible. De lo que no podemos prescindir, para vivir ante Dios, es de la bondad y humildad de corazón, reconociendo nuestras debilidades humanas y pecados, donde quiera que nos encontremos, para ponernos a las órdenes amorosas de Dios, el cual está por encima de todos los faraones, tiranos políticos y pestes biológicas como la pandemia del 2020.[6]

 

      7. Cristo clavado en la Cruz

 

     La peste de las autoridades judías en tiempo de Jesús, y de la política romana de Herodes en Palestina, fue mucho más devastadora que las plagas de Egipto. Paradójicamente, la víctima por excelencia de aquellas plagas fue la condena a pena capital de Cristo por el único delito que había cometido: ser bueno y misericordioso hasta dar su vida para nuestra salvación. Pero igualmente hay que reconocer que, así se potenció hasta la enésima potencia la alternativa del viejo testamento del corazón contrito y humillado con la proclamación del amor cristiano en clave personal. “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Lc 21,29-33). Sus palabras, que se pueden reducir todas a una sola: amor personal como el suyo recibido del Padre bueno y misericordioso, al que en el antiguo testamento recurrían siempre como tabla de salvación los mejores hijos del pueblo de Israel. Según Lucas, “Marta andaba afanada en los muchos cuidados del servicio, y acercándose (a Jesús), dijo: Señor, ¿no te da enfado que mi hermana me deje a mí sola en el servicio? Dile, pues, que me ayude. Respondió el Señor y le dijo: Marta, Marta, tú te inquietas y te turbas por muchas cosas; pero pocas son necesarias, o más bien una sola. María ha escogido la mejor parte, que no le será arrebatada” (Lc 10, 40-42).

      Esa cosa única indispensable que no nos será arrebatada por nadie, es el amor. De muchas otras podremos carecer o prescindir, pero del amor, no. En esto nos jugamos todo a una sola carta. Cristo lo había dicho por activa y pasiva muy claro, de palabra y de obra. Sólo una cosa es absolutamente necesaria para salvarnos, y es el amor incondicional a Dios y al prójimo universal, es decir, a todos los hombres y mujeres de la creación, justos y pecadores, y no sólo a los judíos, constituidos en autoridad o simplemente piadosos.

      En las recomendaciones de S. Pablo a Tito, le recuerda esto mismo con otras palabras: “Pues nosotros fuimos también necios, desobedientes, extraviados, esclavos de toda suerte de concupiscencias y placeres, viviendo en la maldad y en la envidia, dignos de odio y aborreciéndonos unos a otros; más cuando apareció la bondad y el amor hacia los hombres de Dios, nuestro Salvador, no por las obras justas que nosotros hubiéramos hecho, sino por su misericordia, nos salvó mediante el lavatorio de la regeneración y renovación del Espíritu Santo, que abundantemente derramó sobre nosotros por Jesucristo, nuestro Salvador, a fin de que, justificados por su gracia, seamos herederos, según nuestra esperanza, de la vida eterna. Esta es la enseñanza digna de fe, y quiero que con tesón la afirmes, para que aprendan a ejercitarse en buenas obras los que han creído en Dios. Esto es lo bueno y útil para los hombres” (Tit 3, 3-8).

      En resumidas cuentas, que la única cosa esencial, útil e indispensable para la salvación del hombre, es el amor y no las disquisiciones teológicas judeo-cristianas sobre la ley antigua y los quehaceres de este mundo, por más que estos no hayan de ser olvidados, pero siempre en segundo plano. La holgazanería parasitaria no es amor. El que no quiera trabajar, sentenció, que no coma. El propio S. Pablo se buscó un trabajo para no ser gravoso a los demás y predicar con más libertad la Palabra de Dios (2Tes 3,10-14). No es cuestión de enterrar los dones y talentos que Dios nos ha dado para que los hagamos producir en beneficio propio y de los demás (Mt 25, 14-30), sino de la escala de valores que debe servirnos para dar sentido a nuestra existencia, y ese valor de primera clase e indispensable es el amor personal. El capítulo 13 de la primera carta a los corintios es un canto a la primacía del amor personal manifestado en Cristo, como la única cosa necesaria para salvarnos.[7]

 

      7.  Comunión bajo las dos especies y el signo de paz en la Misa

 

      Con la pandemia del Covi19 se ha visto la necesidad absoluta de tener en cuenta aspectos higiénicos indispensables durante la celebración de la Eucaristía. ¿El celebrante es uno solo? Lo obvio es, como se hizo siempre, que nadie más que él beba del Cáliz con el vino consagrado, incluida la purificación del mismo. ¿La Eucaristía es concelebrada? Sólo el presidente u otro beberá del Cáliz al final de la concelebración, y nunca antes. El objetivo es que nadie deje pegada en el Cáliz la huella de sus labios, el aliento de su boca y el aire de sus pulmones. Todos hacen la comunión bajo las dos especies, por supuesto, pero por intinción, mojando la forma consagrada en el vino consagrado del Cáliz. Para consuelo de las personas escrupulosas, cabe recordar también en términos técnicos que la sangre y el cuerpo de Cristo van siempre juntos por concomitancia.

      La concelebración en tiempo de pandemia es un riesgo serio para la salud física. Por ello, una sola persona beberá del Cáliz y las menos posibles manipularán los objetos litúrgicos. Por lo dicho, se debe descartar dar la comunión bajo las dos especies a los novios, para evitar así que ambos beban del Cáliz. Igualmente se ha de rechazar la petición de personas que desean comulgar bajo las dos especies en público porque ello supone para ellas un gran honor. La comunión bajo las dos especies no es para honrar a nadie en público ni para exhibirnos ante los que se conforman con recibirla bajo una especie.

      Por último, huelga decir que los abusos y niñerías que a veces se estaban produciendo al desearnos la paz en la Misa, han quedado reemplazados con gestos más serios y caritativos, gracias, paradójicamente, a la aparición del pandémico virus del 2020.

     

                    8. Comunión en la boca y en la mano

     

                    Sabemos que en el siglo IV la comunión se daba habitualmente en la palma de la mano. Pero hubo no pocos abusos de esa práctica y, para salirles al paso, en el siglo IX empezaron a dar la comunión directamente en la boca, de suerte que sólo los diáconos y subdiáconos podían seguir recibiendo la forma consagrada en la mano. En el siglo XI sólo se permitía al sacerdote y al diácono comulgar en la mano y se impuso la comunión recibiendo la forma directamente en la boca, hasta mediados del siglo XX, cuando el Concilio Vaticano II volvió a recomendar la práctica de la comunión en la mano. La cuestión era siempre cómo recibir la comunión con el respeto debido a Cristo realmente presente en la forma consagrada. Pero resulta chocante el hecho de que, en las razones tradicionalmente alegadas para garantizar ese respeto, -recibiendo la forma consagrada en la mano o directamente en la boca-, no se tengan en cuenta más que los abusos eventualmente cometidos en su realización, y no la razón obvia y de sentido común, por la que actualmente se recomienda con rigor la comunión en la mano y no en la boca. Las anécdotas estética y sanitariamente desagradables que yo podía contar dando la comunión en la boca hasta las calendas de la reforma litúrgica del Vaticano II, no son pocas ni baladíes. Como tampoco son dignos de recordar los abusos groseros que tuvieron lugar en algunas partes al socaire de la comunión en la mano a raíz de la reforma conciliar.

      Pero en el 2020 llegó el Covid19 y echó por tierra todas las razones, sinrazones e ingenuas costumbres piadosas, poniendo de manifiesto sin eufemismos teológicos ni litúrgicos, el grave riesgo que lleva consigo actualmente la comunión en la boca y la necesidad urgente de volver a la comunión en la mano. El criterio higiénico y del contagio mortal se ha sumado ahora en primer plano a los criterios tradicionales de respeto al sacramento de la Eucaristía, en la forma de administrarlo y recibirlo. ¿Cómo compaginar la comunión con el amor a Dios y al prójimo, recibiendo la forma con la boca abierta y sacando la lengua piadosamente con los ojos cerrados, olvidando que esos gestos pueden ser transmisores de una enfermedad mortal para el que da la comunión y para los que la reciben? 

      En estos momentos de pandemia, la comunión en la mano se debería considerar como obligación y no como una mera recomendación piadosa a gusto del consumidor. De ahí que no se deba tolerar la formación de dos colas en los templos: la de los que comulgan en la mano y la de los que comulgan en la boca. Yo pienso que, para esta práctica, la tolerancia pastoral debería ser cero.^[8]

      9. Televisión y comunión espiritual

 

      Si yo no puedo venir los domingos a Misa y nadie me trae a la iglesia, ¿qué va a ser de mí? ¡Tuvo que venir el Covid-19 para poder consolar a estas personas desconsoladas! La Misa por televisión es una práctica pastoral con muchos quilates de realismo y caridad. Muchas personas, impedidas por la edad y el deterioro de su salud, empezaron a liberarse de la pesadilla del precepto dominical del templo y empezaron a escuchar en televisión homilías de más calidad estética y provecho teológico y espiritual.

      ¿Pero qué pasa con la comunión sin presencia física en la celebración? ¿Nos perdemos lo mejor? Tal temor carece de fundamento teológico. En la teología más ortodoxa y castiza de siempre, se habla de comunión espiritual, que consiste en esa oración interior con la que expresamos nuestro deseo sincero y amoroso de recibir a Jesucristo, cuando no es posible ni aconsejable recibir la forma consagrada de manos de nadie, ni usando las nuestras propias. El defecto de presencia física queda suplido por la recepción espiritual, en la que recibimos el efecto espiritual de este sacramento, por nuestra unión a Cristo por la fe y la caridad.

      No voy a entrar aquí a explicar el impacto espiritual de la Eucaristía en el ser humano que la recibe como Dios manda, de cuerpo presente o ausente. Me limito a recordar una forma de realizar esa comunión espiritual propuesta por S. Alfonso María de Ligorio (1696-1787), y que el Papa Francisco recomienda para el seguimiento de la Misa por televisión en tiempo de pandemia: “Creo, Jesús mío, que estás real y verdaderamente en el cielo y en el Santísimo Sacramento del Altar. Os amo sobre todas las cosas y deseo vivamente recibirte dentro de mi alma, pero no pudiendo hacerlo ahora sacramentalmente, venid al menos espiritualmente a mi corazón. Y como si ya os hubiese recibido, os abrazo y me uno del todo a Ti. Señor, no permitas que jamás me aparte de Ti. Amén”. ^[9]

 

      10. Adoración del Niño en Navidad

 

      Muchos pintores cristianos empeñaron lo mejor de su genio artístico en pintar belenes y describir en ellos gestos de gran ternura y admiración ante la figura que representa a Cristo recién nacido. Pero resulta interesante constatar que en esas hermosas pinturas nadie aparece besando al Niño. Al menos yo no conozco ninguna. Desde mi niñez, siempre había visto la ceremonia del sacerdote dar a besar al Niño al final de la Misa durante el tiempo de Navidad. Pero como sacerdote, nunca me agradó hacer lo mismo. Primero trataba de esquivarlo elegantemente. Pero a veces la gente lo pedía y yo procuraba encargar a otro que lo hiciera. Sólo cuando no me quedaba más remedio, lo hacía yo. La razón es muy sencilla. El “besuqueo” de adoración no me pareció nunca mínimamente higiénico, por más que yo me esforzaba en que lo fuera. Ahora, después de la irrupción del Covid19, me parece una falta seria de prudencia y de caridad ese piadoso “besuqueo”. No juzgo la buena intención de nadie. Juzgo la acción en sí misma por los ingredientes físicos que lleva consigo. Tales “besuqueos piadosos” están fuera de lugar y deberían ser sustituidos por otros gestos de respeto y adoración más adecuados. Por ejemplo, haciendo ante la imagen del Niño Dios una respetuosa inclinación de cabeza, acompañada de algún pensamiento de amor y lealtad a la persona Cristo. Lo dicho vale con mayor razón para educar a la gente pastoralmente en las formas de expresar el respeto a los santos ante sus representaciones icónicas.

 

      11. Adoración de la CRUZ en Viernes Santo

 

      En la adoración de la Cruz el viernes Santo hay un matiz peculiar muy importante a tener en cuenta. La imagen del Niño en el pesebre no infunde miedo, sino alegría, amor e ilusión. Por el contrario, una cruz grande con Cristo en ella crucificado, puede producir reacciones de miedo, sospecha sobre la conducta del crucificado y ganas de no ver más ese espectáculo en el futuro. Sobre todo, tratándose de niños y personas más o menos relacionadas con el mahometismo o el judaísmo fanático. Si además hay que postrarse en el suelo y besar al crucificado, la cosa sube de tono. Esos graves inconvenientes y otros de carácter higiénico, debidos al “besuqueo”, se pueden paliar sin ninguna dificultad deteniéndonos brevemente ante la Cruz con un gesto de respeto con la cabeza y un pensamiento amoroso y agradecido a Cristo en el corazón.

 

          12. El sacramento de la penitencia y las celebraciones bautismales

 

            La historia del sacramento de la penitencia ha sido larga y dolorosa en ocasiones, y es obvio que la forma de confesión auricular, dentro de un recinto estrecho llamado confesionario, necesita ser reformada, a raíz de la pandemia del coronavirus. No faltan iniciativas loables en este sentido. Por ejemplo, sustituyendo la rejilla tradicional por un cristal protector como se hace en los despachos públicos, especialmente en los hospitales. No es de recibo que el confesor y el penitente se intercambien el aire y el aliento, pegados a la rejilla tradicional. Menos aceptable es todavía que el penitente se arrodille delante del confesor cara a cara para confesarse. La historia de la administración de la penitencia o confesión de los pecados a Dios en la Iglesia, ha sido, como digo, muy larga y tortuosa y no es mi propósito entrar aquí en un análisis teológico y litúrgico de esa trayectoria. Sólo me interesa recordar algunas cosas obvias a raíz de la irrupción de la pandemia del 2020.

            Con la experiencia del coronavirus, resulta totalmente desaconsejable, por ejemplo, la cercanía física tradicional de confesor y penitente sin tomar medidas eficaces de protección mutua. Por encima de razones piadosas y legales de largo recorrido, están el respeto y caridad que han de presidir las celebraciones sacramentales, evitando los riesgos de muerte física que conlleva el no tomar las debidas precauciones contra la pandemia del Covid-19 o coronavirus del año 2020.

           Por una parte, hemos podido constatar la necesidad de cuidar mejor ese servicio pastoral, y por otra, la urgencia de renovar las estructuras penitenciales para seguir realizando dicho servicio de amor salvador, como Cristo nos enseñó y de acuerdo con las circunstancias en que se encuentren las personas. Por ejemplo, en las que nos encontramos en el año 2020 con la pandemia del Covid-19 o coronavirus. Hay que buscar estructuras adecuadas para convertir la pandemia del Covid de los pecados humanos en una pandemia de amor divino, para lo cual el sacramento de la penitencia es un arma de vida y nunca de muerte. En este contexto se ha reavivado un problema que no podemos pastoralmente ningunear.

     El problema es similar al que ha surgido con motivo de la misa por televisión en relación con la comunión de cuerpo presente en la celebración. Hay personas que sufren mucho pensando que no tienen oportunidad de confesarse, presentándose físicamente ante un confesor. Están sinceramente arrepentidas de sus presuntos pecados y desean presentar la súplica de perdón a Dios mediante el sacramento de la penitencia. Y si esta celebración física del sacramento cuerpo a cuerpo no es posible, ¿qué va a ser de mí -se preguntan- a causa de mis pecados, unos confesados y otros por confesar, ante un confesor delegado del obispo para absolver a los penitentes? ¿Dónde están los penitenciarios tradicionales de las catedrales y los hebdomadarios ad secularium confessiones audiendas, ordinarios y extraordinarios, de conventos y monasterios? Para las personas que se encuentran en esta situación de ansiedad y angustia a causa de la pandemia del 2020, no valen paños calientes ni protocolos litúrgicos y normas canónicas de trastienda.

      Sin embrago, la solución pastoral a este problema es más fácil de lo que parece a simple vista. Primero voy a reproducir lo que dice el Catecismo de la Iglesia cuando habla de las diversas formas de penitencia y conversión en la vida cristiana.

     1434: “La penitencia interior del cristiano puede tener expresiones muy variadas. La Escritura y los Padres insisten sobre todo en tres formas: el ayuno, la oración, la limosna (cf. Tb 12,8; Mt 6,1-18), que expresan la conversión con relación a sí mismo, con relación a Dios y con relación a los demás. Junto a la purificación radical operada por el Bautismo o por el martirio, citan, como medio de obtener el perdón de los pecados, los esfuerzos realizados para reconciliarse con el prójimo, las lágrimas de penitencia, la preocupación por la salvación del prójimo (cf St 5,20), la intercesión de los santos y la práctica de la caridad "que cubre multitud de pecados" (1 P 4,8)”.

     1435: “La conversión se realiza en la vida cotidiana mediante gestos de reconciliación, la atención a los pobres, el ejercicio y la defensa de la justicia y del derecho (cf Am 5,24; Is 1,17), por el reconocimiento de nuestras faltas ante los hermanos, la corrección fraterna, la revisión de vida, el examen de conciencia, la dirección espiritual, la aceptación de los sufrimientos, el padecer la persecución a causa de la justicia. Tomar la cruz cada día y seguir a Jesús es el camino más seguro de la penitencia (cf Lc 9,23).

     En el nº 1447 el Catecismo hace un resumen apretado de la trayectoria histórica de la forma de administrar el sacramento de la penitencia en estos términos:

      “A lo largo de los siglos, la forma concreta según la cual la Iglesia ha ejercido este poder recibido del Señor ha variado mucho. Durante los primeros siglos, la reconciliación de los cristianos que habían cometido pecados particularmente graves después de su Bautismo (por ejemplo, idolatría, homicidio o adulterio), estaba vinculada a una disciplina muy rigurosa, según la cual los penitentes debían hacer penitencia pública por sus pecados, a menudo, durante largos años, antes de recibir la reconciliación. A este "orden de los penitentes" (que sólo concernía a ciertos pecados graves) sólo se era admitido raramente y, en ciertas regiones, una sola vez en la vida. Durante el siglo VII, los misioneros irlandeses, inspirados en la tradición monástica de Oriente, trajeron a Europa continental la práctica "privada" de la Penitencia, que no exigía la realización pública y prolongada de obras de penitencia antes de recibir la reconciliación con la Iglesia. El sacramento se realiza desde entonces de una manera más secreta entre el penitente y el sacerdote. Esta nueva práctica preveía la posibilidad de la reiteración del sacramento y abría así el camino a una recepción regular del mismo. Permitía integrar en una sola celebración sacramental el perdón de los pecados graves y de los pecados veniales. A grandes líneas, esta es la forma de penitencia que la Iglesia practica hasta nuestros días”. Pero ni una sola palabra sobre los lugares y modalidades materiales para celebrar el sacramento de la penitencia.

       En la trastienda de esta historia están los abusos de las antiguas penitencias públicas por falta de caridad, y el miedo a los posibles abusos de las confesiones privadas por exceso de privacidad.

      Pero quien corta el bacalao ahora en materia de confesonarios es el Derecho Canónico. Textualmente y así de claro: “El lugar propio para oír confesiones es una iglesia u oratorio. Por lo que se refiere a la sede para oír confesiones, la Conferencia Episcopal dé normas, asegurando en todo caso que existan siempre en lugar patente confesonarios provistos de rejillas entre el penitente y el confesor que puedan utilizar libremente los fieles que así lo deseen. No se deben oír confesiones fuera del confesonario, si no es por causa justa”.

       En el comentario a este canon, el comentador se limita a destacar la novedad, respecto de la antigua legislación de 1917, del traspaso poderes a las Conferencias Episcopales para dispensar de la norma general por causa justa. Pero ni un solo ejemplo práctico para entender qué se entiende por causa justa.

      Por otra parte, se advierte sobre la razón de ser de la rejilla del confesionario: “Adviértase que esta rejilla sirve para salvaguardar la necesaria discreción, y para garantizar el derecho de todos los fieles a confesar sus pecados sin que tengan que revelar necesariamente su identidad personal”. Esta advertencia nos hace volver a pensar en los abusos de las antiguas penitencias públicas y los orígenes monásticos medievales que llevaron a la instalación de los confesonarios públicos actuales.

      Pero lo que nos interesa destacar en este momento es hasta qué punto jamás se tuvieron en cuenta a la hora de establecer normas para la administración de la penitencia, las razones higiénicas y sanitarias que desaconsejan y obligan ahora a reformar la forma corriente de administrar el sacramento del perdón prescindiendo de los confesonarios y hasta de las iglesias y oratorios. Con la llegada del Covid-19 hemos comprendido que esas estructuras no solo no son necesarias para la administración de este sacramento, sino que pueden ser muy peligrosas para quienes lo administran y para los que lo reciben. Como recordábamos antes, remitiendo al lector a la historia de los sacramentos y con el Catecismo en la mano, la confesión auricular privada en los confesonarios clásicos no es la única forma de obtener el perdón divino de nuestros pecados, y en tiempo de pandemia, ha de ser desestimada, si no es convenientemente reformada.

      En este sentido cabe añadir lo siguiente. Así como en última instancia existe el recurso consolador de la comunión espiritual, como dijimos más arriba, existe también el recurso a la confesión espiritual, que es la confesión del corazón contrito y humillado que Dios jamás desprecia, como se nos enseñó la flor y nata del antiguo testamento, y que Cristo ratificó y elevó a la enésima potencia del amor a Dios y al prójimo.

      Con el Nuevo Testamento en la mano, cabría decir que Cristo utilizó un confesionario fijo, que no fue otro que la Cruz en la que fue crucificado, y otro confesonario portátil, que fueron sus ejemplos concretos de perdón y misericordia en cualquier lugar donde le salían al encuentro personas de toda índole, implorando con fe y arrepentimiento su misericordia con el corazón contrito y humillado. Estoy convencido de que, con una catequesis menos legalista y más evangélica del sacramento de la penitencia, desaparecerían las muchas angustias y ansiedades que han llegado con la pandemia del 2020. 

      Por lo que se refiere a las celebraciones bautismales en tiempo de pandemia, es obvio que las celebraciones a barullo en los templos, amontonados bautizados y bautizantes a bombo y platillo, deben ser siempre evitadas. Incluso en circunstancias normales, yo estoy convencido por propia experiencia de que la celebración individualizada del bautismo tiene más ventajas que las celebraciones bautismales colectivizadas. En cualquier caso, el sano pragmatismo pastoral y las circunstancias adversas, como el Covid-19, son motivo más que suficiente para poner en activo la prudencia en los protocolos litúrgicos y pastorales del sacramento de identidad cristiana.

      Lo mismo cabe decir sobre las exhortaciones y homilías concomitantes a la celebración del resto de los sacramentos. Si ya en circunstancias normales, la prolongación de esos discursos exaspera muchas veces a sus destinatarios, con mayor razón deberán ser breves y sustanciales en circunstancias de anormalidad como la que estamos viviendo desde la primavera del año 2020, cuando el abuso del tiempo hablando puede constituir un peligro real para la salud del que habla y de los que escuchan.

 

       13. Nuestra escala de valores en cuestión

       

         El Covid-19 nos ha llevado a reconocer el hecho de que nuestra escala de valores estaba invertida. Esa inversión podíamos describirla destacando algunos hechos ya consumados y en proceso de ir a más en un futuro no lejano. He aquí algunos botones de muestra de esa inversión o travestismo de valores.

 

        1) El primado de la libertad contra la vida

              

              Dos amigos se encuentran después de mucho tiempo y se saludan interesándose el uno por el otro preguntándose cómo les ha ido la vida. Lo importante es tener salud. Mientras hay vida hay esperanza. Estamos esperando un hijo o un nieto. La operación quirúrgica fue un éxito. En el sentido contrario son muy significativas las expresiones de condolencia por la muerte de las personas. Todas estas locuciones y tantas otras similares, expresan de una u otra forma que el solo hecho de estar vivos es la base de cualquier otro valor humano o circunstancia vital. Con estos hábitos de conducta ponemos de manifiesto que la vida es el primer valor sin el cual todos los demás carecen de fundamento y de sentido. La “lucha por la vida” se convierte así en el primer deber de nuestra existencia, de suerte que todo lo demás nos es dado por añadidura.

                Una vez que se ha invertido la escala de valores poniendo la libertad en el lugar que corresponde a la vida, las leyes se limitan a controlar los eventuales abusos económicos que pudieran darse, y a castigar a quienes no respeten los controles o limitaciones legales. Resulta así que las leyes públicas, en lugar de defender y proteger incondicionalmente la vida como la piedra angular de todo el edificio legislativo, defienden por encima de todo la libertad, aunque ello lleve consigo la destrucción de vidas humanas, lo mismo culpables que inocentes. Son pocos los documentos legislativos emanados en el contexto de la bioética, por ejemplo, en los que no esté operativa esta mentalidad, según la cual el valor de la vida es suplantado por el valor de la libertad. Es obvio que la libertad es una forma de ejercicio vital y que, sin la vida, es imposible la existencia misma y ejercicio de la libertad. Sin embargo, mucha gente piensa absurdamente que es más importante respetar la libertad de las personas que su vida misma, que es el sujeto de la libertad. Esto es algo así como pretender producir rosas arrancando de raíz los rosales. O producir buen vino de uvas arrancando y quemando primero las cepas.

     

               2) Manipulación de los sentimientos y uso perverso de la razón

 

               La perversión y travestismo de valores en el terreno de la bioética y de la biotanasia se produce cuando los profesionales de la ética, de los servicios sanitarios y de las leyes públicas, tratan de hacernos comulgar con ruedas de molino haciéndose eco de los sentimientos perturbados de personas que solicitan servicios zanáticos, para presentarlos como razones humanitarias y, en consecuencia, darles satisfacción mediante su protección legal. Resulta así la paradoja de que los esfuerzos por ayudar a esas personas a superar sus estados emocionales hostiles a sus vidas y a la vida de los que dependen de ellas, son paradójicamente presentados en el contexto de la biotanasia como un signo de incomprensión y de crueldad.

     

              3) Legalismo disfrazado de ética irresponsable

     

              La novedad del nuevo humanismo en este orden de cosas consiste en que el único criterio funcional para discernir entre el bien y el mal de la conducta humana es lo que legalmente es aprobado por los cuerpos legislativos de los países denominados democráticos. La fuente del bien y del mal no hay buscarla en la naturaleza racional del ser humano o en Dios, sino en los Parlamentos, democrática o no democráticamente constituidos, en los cuales los deseos y la voluntad de la mayoría votante son reconocidos como norma suprema inapelable de conducta. Una vez expresados los deseos en votos y los votos se traducen en leyes escritas, los ejecutivos de las leyes abstraen de referencias éticas o principios que cuestionen esas leyes. Tanto es así que el juez que en sus decisiones se sale del marco señalado por la ley, aunque ésta sea objetivamente injusta e inhumana, puede ser castigado por prevaricador. En este contexto de travestismo de los principios éticos, en legalismo irresponsable se inscribe el denominado humanismo publicitario y de apariencias.

               Es otro rasgo del nuevo humanismo y consiste en la idealización de las apariencias y del prestigio social a través de los medios de comunicación social de alcance masivo. Lo importante no es realizarse como personas, sino aparecer y ser idealizados en los medios de comunicación. Cualquier forma de conducta, por irracional que sea, desde el momento en que los medios de comunicación social la magnifican o presentan como buena, se convierte automáticamente en un punto de referencia a seguir e imitar.

               Ocurre entonces que, al descartar la existencia de valores y principios objetivos válidos para todos los seres humanos, se impone la absolutización del relativismo y de las opiniones con menoscabo del conocimiento real de las cosas. Lo cual equivale a establecer como principio humanitario el que las cosas sean como a cada uno le parecen, prescindiendo de cómo ellas son en su realidad pura y dura. Se confunde así la percepción subjetiva de la realidad a través de sentimientos, emociones y deseos con la realidad, que sólo se percibe adecuadamente aplicando el sentido común y la razón. La verdad o adecuación de nuestras percepciones subjetivas a la realidad pura y dura pierde interés en el nuevo humanismo siendo suplantada por los deseos en bruto, que son satisfechos sin pasar antes por el filtro de la recta razón de forma limpia y no manipulada.

                           

               4. Celebración de lo falso y de la mentira y poder del dinero

 

              Desde el 2016 la mentira se instaló por todas partes en la cátedra de la verdad por arte del diablo, y nos enseña a todos cómo tener éxito en la vida mintiendo, engañando y amenazando a quienquiera que ose poner en tela de juicio su legitimidad, como si fuera un presidente de Gobierno español que recibe el título de doctor con una tesis fraudulenta. Si hasta hace poco tiempo, el ir con la verdad por delante era una prueba evidente de honestidad intelectual, aunque uno estuviera equivocado, en la era que ha empezado de la posverdad, el mentiroso ya no se esconde ni se sonroja cuando es pillado mintiendo, sino que hace alarde de habernos engañado creyéndose él sus propias mentiras e imponiéndolas a los demás como verdades dogmáticas inapelables.

              Por otra parte, el dinero es un buen invento para no tener que ir cargados siempre con el morral acuestas lleno de productos en especie y herramientas laborales para intercambiarlo todo por otros productos necesarios en especie. Pero desde que existe el dinero, la tentación de robarlo es tan impulsiva, que resulta muy difícil contenerla. Ya en la antigua Esparta existieron leyes para control del concupiscente producto monetario, poniendo en circulación monedas grandes y pesadas para disuadir a los ladrones. Aunque la avaricia rompe el saco, y el dinero enloquece a los avaros, ni los buenos consejos de Cristo sirven para mucho, recordándonos que no se puede servir a Dios y al dinero; ni las leyes penales, las cuales son cada vez más hipócritamente tolerantes con sofisticadas formas de robar, sirven para evitar caer en la tentación del dinero, aunque sea bautizado con el nombre de basura del diablo. Nadie dice que el dinero sea Dios, pero se lo trata como si lo fuera, llamándolo caballero y poderoso señor. Poderoso caballero es don dinero, sentenció Quevedo[10].

 

               5. La ideología de género y el contrato contrasexual

             

              Nos enfrentamos a una perversión programada de la naturaleza real y objetiva de las personas. Hasta ahora, hemos hablado dando por supuesto que nuestro discurso sólo quedaba bien asentado cuando estaba cimentado en un concepto real y objetivo de naturaleza en todos los órdenes de las cosas. Pero ahora, con lo que podíamos llamar Covid intelectual, político y legislativo de la ideología de género y sus aledaños, sus protagonistas mentalmente infectantes, lo que pretenden no es la creación de una nueva naturaleza sumada a la otra que conocemos, sino la eliminación de la Naturaleza al estilo clásico, como orden y regla de conducta segura. Primero, haciendo un análisis crítico demoledor de la diferencia de género y de sexo entre hombre y mujer, y en una segunda etapa, sustituyendo lo que se ha llamado siempre naturaleza real por lo que denominan contrato contrasexual, negando sin pudor y con inflas de amenaza jurídica a quienes se resistan a aceptar y someterse a sus dictados. Este es el panorama que se avecina después de la pandemia del coronavirus, si es que esta llega a desaparecer alguna vez[11].

              

             14. Últimas reflexiones   

              

              Después de lo dicho hasta aquí, cabe destacar lo siguiente a modo de conclusión. En primer lugar, que hemos de estar siempre vigilantes, sin perder el poco tiempo útil de que disponemos, distraídos en cosas accidentales, frívolas o simplemente banales, para concentrar la mente y el corazón en lo que es realmente esencial e indispensable para vivir humanamente con dignidad y esperanza consoladora en un mundo mejor más allá de la muerte. La pandemia del 2020 nos ha enseñado esta lección de forma dramática y comprensible para todos sin discriminación.        Las generaciones futuras, a pesar de la suerte poco envidiable que les espera con la ideología de género en coalición con la Covid-19 a la altura del año 2020, no han de asustarse ni perder la ilusión de vivir en paz y gracia de Dios. El salmista del viejo testamento lo tenía muy claro en circunstancias similares: “Sólo en Dios descansa mi alma, porque de Él viene la salvación. Sólo Él es mi roca y mi salvación, mi alcázar: no vacilaré” (Sal 62,6-7). S. Agustín llegó a la misma conclusión: “Nos has hecho Tú para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti” (Confesiones, I,1).

              El Covid-19 nos ha enseñado también que la administración de la gracia por mediación de la Iglesia requiere mucha prudencia pastoral, para que los fieles no terminen confundiendo ciertas formas rituales de administrarla con dogmas de fe inmutables. La pandemia nos ha enseñado a orar más en la intimidad con Dios rezando menos en los templos sin alargar innecesariamente los ritos sacramentales. Que, en medio de las penas y calamidades de esta vida, no estamos solos y abandonados por Dios, sino que nos acompaña siempre cuando le llamamos con sinceridad de corazón. Así estando las cosas, se ha entendido mejor el aviso de S. Pablo a los corintios: “¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?... Porque el templo de Dios es santo y ese templo sois vosotros” (1Cor 3,16-17).

              La Covid-19 nos ha ayudado a convertir nuestras casas particulares y nuestros cuerpos personales en templos vivos alternativos al Templo de Jerusalén y a las iglesias catedralicias, parroquiales y conventuales, construidas con piedras, ladrillos y madera sin vida.            

               La pandemia nos ha hecho reflexionar a todos por igual, con fe en Dios o sin ella, sobre lo único que es realmente necesario para ser felices y vivir con dignidad, respetándonos más a nosotros mismos y a los demás. Aquí vienen como anillo al dedo aquellas sabias y consoladoras palabras de santa Teresa de Ávila: “Nada te turbe, Nada te espante, Todo se pasa, Dios no se muda, La paciencia Todo lo alcanza; Quien a Dios tiene Nada le falta: Sólo Dios basta…. Vénganle desamparos, cruces, desgracias; siendo Dios su tesoro, Nada le falta. Id, pues, bienes del mundo; id, dichas vanas, aunque todo lo pierda, Sólo Dios basta”.

              Pero dejemos que sea S. Pablo quien ponga el broche de oro a estas reflexiones conclusivas:

              “Tengo por seguro que los padecimientos del tiempo presente son nada en comparación con la gloria que ha de manifestarse en nosotros; porque el continuo anhelar de las criaturas ansía la manifestación de los hijos de Dios (…) El mismo Espíritu viene en ayuda de nuestra flaqueza, porque nosotros no sabemos pedir lo que nos conviene; mas el mismo Espíritu aboga por nosotros con gemidos inefables, y el que escudriña los corazones conoce cuál es el deseo del Espíritu, porque intercede por los santos según Dios” (Rom 8, 18-19; 26-27).

              Cuando Pablo dictó estas palabras, existía la creencia en que el fin del mundo en su conjunto estaba cerca, y en la edad media, cuando el continente europeo fue humanamente devastado por la peste negra, la creencia en la proximidad del fin del mundo volvió a cundir entre mucha gente. Ya en el tiempo de S Pablo se convencieron de que este mundo en su totalidad va para largo, pero el fin del mundo particular de cada uno de nosotros lo tenemos a la vuelta de la esquina. Esa convicción se ha actualizado en nuestros días con la aparición de la Covid-19. ¿Dónde está lo esencial y lo accidental en estas históricamente repetidas situaciones?

      Esta es la cuestión, que en nuestros días se ve agravada con la inversión consciente y perversa de la escala de valores, tal como ha quedado brevemente descrita.

              Pero, como suele decirse, no hay mal que por bien no venga. Mucha gente ha empezado a reflexionar para rectificar sus formas equivocadas de enfocar la vida, y en ese contexto se ha despertado también la necesidad de la reflexión teológica sobre ritos y formas pastorales para que estén cada vez más de acuerdo con la verdadera escala de valores de la naturaleza y del mensaje salvador del Evangelio. Digamos que la Covid-19 nos está enseñando a dejar de ser las vírgenes tontas de la parábola, distraídas con atractivas frivolidades, y aprender a ser vírgenes sabias y prudentes, ocupadas en lo que es realmente esencial para la vida en este mundo y el venidero.   

                                                                                                                 NICETO BLÁZQUEZ, O.P.

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[1] Cf WALTER KASPER Y GEORGE AUSTIN (EDS.), Ser cristianos en tiempos de prueba. Dios en la pandemia. Prólogo del Papa Francisco, Santander 2020. MARGARITA ROBLES, (ministra española de Defensa): “Todos hemos mirado a nuestro interior durante la pandemia”. En una interesante entrevista puso de manifiesto cómo las fuerzas armadas españolas se habían comportado desde el principio como una trinchera de la fe contra el Covid-19. Vida Nueva, nº 3.180, pp. 8-16.

 

 

[2] Cf. CHRISTIANE VOIGT Y PABLO FIGUEROA. La peste de Atenas (429 - 426 a. C. Instituto de Filosofía Facultad de Humanidades y Educación. Universidad de Valparaíso. TUCÍDIDES, Historia de la guerra del Peloponeso, Madrid 2000. TITO LUCRECIO CARO, De la naturaleza de las cosas. Poema en seis cantos, Buenos Aires 1946.

 

[3]  Cf GUIOMAR HUGUET PANÉ, Peste de Justiniano: historia.nationalgeografic.com.es marzo 2020. GIORGIO PIRAZZINI, La peste que asoló el Imperio de Justiniano: historia.nationalgeographic.com.es, diciembre 2018.

                   

 

[4] Cf CENTRO ITALIANO DI STUDI SULL`ALTO MEDIOEVO, La peste nera: dati di una realtà ed elementi di una ienterpretazione. Spoleto 1994. SARDO DOMENICO, Le piaghe d`Egitto: ¿Castigo o prodigi divini? Lettura teologico-narrativa dell´epidemiologia bíblica. Laurentianum 61 (2020/1-2) 237-266. S. LAPI, Marchionne di Coppo Stefani, Florencia 1955. ANDREU MARÍA BAU Y GABRIELA FERNANDA CANAVESE, Sepultureros y enterradores. La manipulación de cuerpos y objetos en época de peste durante la baja Edad Media y la temprana modernidad europea: Cuadernos de historia de España, 84 (2010) 91-114. ÁNGEL VACA LORENZO, La Peste Negra en Castilla. Aportación al estudio de algunas de sus consecuencias económicas y sociales: Studia Historia medieval 2 (1984) 89-107. JON ARRIZABALAGA VALBUENA, Discurso y práctica médicos frente a la peste en la Europa Bajomedieval y Moderna: Revista de Historia Moderna 17 (1998-1999) 11-20. MILAGROS LEÓN VEGAS, La representación pictórica de la muerte. Peste y calamidades en el ideario colectivo durante la Edad Moderna: La Universidad y nuestros mayores 7 (2007 105-120. OLE J. BENEDICTOW, La peste negra (1346-1353): la historia completa. Madrid 2011. PATRICIA DE FORTEZA Y MARÍA ESTELA GONZÁLEZ DE FAUVE, Notas para un estudio de la peste bubónica en la España Bajomedieval del siglo XVI: Medicina y sociedad: curar y sanar en la España de los siglos XIII al XVI, Buenos Aires (1996) 81-102.

 

[5] Cf MARÍA ISABEL PORRAS GALLO, La gripe española 1918-1919, Madrid 2020. BEATRIZ ECHEVERRI DÁVILA, La Gripe Española. La pandemia de 1918-1919. Centro de Investigaciones Sociológicas, Madrid 1993.

 

      [6] El pueblo de Israel, oprimido y humillado, acude siempre a Dios con el corazón contrito como a la roca de su refugio, según un canto popular cristiano, que reza así: El pueblo gime en el dolor, quiere resurgir. Moisés, caudillo de Israel, va a librarlo al fin. Oye, Padre, el grito de tu pueblo. Oye, Padre, manda al salvador. El pueblo ansía libertad, quiere resurgir. El pueblo esclavo surge ya hacia el porvenir. El Pueblo anhela vida y paz, quiere resurgir. El pueblo esclavo en marcha está hacia el porvenir. La marcha es dura, recio el sol, lento el caminar. Pero un caudillo al frente va, dando aliento y paz. Oye, Padre, el grito de tu pueblo. Oye, Padre, manda al salvador.

 

 

[7] La salvación del hombre en sentido bíblico se refiere fundamentalmente al encuentro con Dios después de la muerte, que es el objetivo primario de nuestra existencia. Todo lo demás, como el trabajo productivo para vivir en este mundo y los quehaceres y preocupaciones de la vida cotidiana, no garantizan el encuentro exitoso con Dios después de la muerte, si sustituimos en nuestra escala de valores la primacía del amor por esos valores de segunda clase, por más que tratemos de buscar justificaciones para ello, pasando la vida distraídos en nuestros afanes como si Dios no existiera.

      [8] Cf JAVIER OLIVERA RAVASI, Breve historia de la comunión en la mano. Origen histórico de su uso y desuso: La Abeja, marzo 2020. JAIME GARCÍA MÁIQUEZ, Newsletterhttps://eldebatedehoy.es la-comunión-en-la-mano/2020. JOSÉ RAMÓN BUSTO SAIZ SJ, La comunión en la mano, en tiempos de Covid-19 https://pastoralsj.org/creer/2794-la-comunion-en-la-mano-en-tiempos-de-covid19. P. JON M. DE ARZA, IVE, ¿Es lo mismo recibir la comunión en la mano que en la boca? Fuente: www.teologoresponde.com.ar

 

[9] Cf GIORGIO GIOVANELLI, Messa e confessione al tempo del Covid-19. Liturgia e mezzi di comunicazione sociale: Studia Moralia 58 (2020/1) 123-140. Otra forma de comunión espiritual muy conocida es esta del cardenal Rafael Merry del Val (1865-1930): “A vuestros pies, ¡oh mi Jesús!, me postro y os ofrezco el arrepentimiento de mi corazón contrito, que se hunde en la nada ante vuestra santísima presencia. Yo os adoro en el Sacramento de vuestro amor, la inefable Eucaristía, y deseo recibiros en la pobre morada que os ofrece el alma mía. Esperando la felicidad de la comunión sacramental, yo quiero poseeros en espíritu. Venid a mí, puesto que yo voy a Vos, ¡oh Jesús mío!, y que vuestro amor inflame todo mi ser en la vida y en la muerte. Creo en Vos y espero en Vos. Así sea”.

 

[10] Madre, yo al oro me humillo, él es mi amante y mi amado, pues de puro enamorado de continuo anda amarillo. Que, pues doblón o sencillo hace todo cuanto quiero, poderoso caballero es don dinero. Nace en las Indias honrado, donde el mundo le acompaña; viene a morir en España y es en Génova enterrado. Y, pues quien le trae al lado es hermoso, aunque sea fiero, poderoso caballero es don Dinero. Es Galán y es como un oro, tiene quebrado el color; persona de gran valor tan cristiano como moro; pues que da y quita el decoro y quebranta cualquier fuero poderoso caballero es don Dinero. Son sus padres principales, y es de nobles descendiente, pues que en las venas de Oriente todas las sangres son reales. Y pues es quien hace iguales al duque y al ganadero, poderoso caballero es don Dinero. ¿Más a quién no maravilla ver en su gloria, sin tasa, que es lo menos de su casa doña Blanca de Castilla? Pero pues da al bajo silla y al cobarde hace guerrero, poderoso caballero es don Dinero. Sus escudos de armas nobles son siempre tan principales, que sin sus escudos reales no hay escudos de armas dobles; y pues a los mismos robles da codicia su minero, poderoso caballero es don Dinero. Por importar en los tratos y dar tan buenos consejos en las casas de los viejos gatos lo guardan de gatos; y, pues él rompe recatos y ablanda al juez más severo, poderoso caballero es don Dinero. Y es tanta su majestad, aunque son sus duelos hartos, que con haberle hecho cuartos no pierde su autoridad. Porque pues da calidad al noble y al pordiosero, poderoso caballero es don Dinero. Nunca vi damas ingratas a su gusto y afición, que a las caras de un doblón hacen sus caras baratas; y, pues les hace bravatas desde una bolsa de cuero, poderoso caballero es don Dinero. Más valen en cualquier tierra (mirad si es harto sagaz) sus escudos en la paz que rodelas en la guerra. Y pues al pobre le entierra y hace proprio al forastero, poderoso caballero es don Dinero.

[11]  AA. VV, Teología e questioes de género: Humanística e Teologia 39 (2018/2) 9-196. ROGÉRIO GÓMES, Covid-19: Algunas lecciones de ética de un virus: Studia Moralia 58 (2020/1) 15-25.  MIGUEL AYUSO, Derecho, religión y pandemia: Verbo 58 (2020)381-396. MARIO BOIES, Empatía, una actitud ética en tiempos de Covid-19: Moralia 43 (2020) 121-128. DOCUMENTO, Covid-19/Fase2. A propósito della posizione della CIE: Il Tetto n. 336-337 (2020) 74-76.